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作為《靈魂的計劃》一書的姐妹篇，羅伯特·舒華茲繼續談到了“出生前計劃”對靈魂療愈的重要性，并深入剖析了十個議題，包括寵物、收養、性取向、虐待關系、精神疾病等。為什么我們會遭遇如此嚴苛的生命議題，遭受看起來如此深重的痛苦？很可能是我們的靈魂自己計劃好的！經由療愈這些痛苦，你可能找到痛苦之下的深刻的愛和智慧，這就是你給予自己的“靈魂的禮物”。

經由這十個故事，你可以獲得的禮物有：

·發展出深刻的自愛，對承擔起你的生命計劃更有覺知和勇氣；

·擺脫受害者意識，了解你是你自己生命的創造者；

·寬恕傷害過你的人，創造持續的內在平靜；

·在看起來無意義的痛苦中，看到更深刻的目的；

·從內心深處知曉自己作為永恒的靈魂，擁有的無限的價值、美麗、宏偉和神圣。

靈魂的三個層次與療愈的負面信念

羅伯特·舒華茲

靈魂的較高層面會允許較低層面做出一些行為，比如強奸。我在為第一本書做調查時，并未發現這一點---至少沒有用這些術語。在后來的調查中，我遇到了這種情況，感到非常困惑，因為就我的理解，作為靈魂，我們就是愛。約書亞闡明了這一點：“靈魂同時是愛與非愛。靈魂在不斷成長、進化，它們并不是全知（all-knowing）全愛（all-love）的。靈魂是你正在進行體驗的那部分，通過體驗，它從非愛走向愛。”

靈魂有三個“層次”（layers）：靈性自我（Spirit-self）[1], 靈魂自我（Soul- self），以及俗世人格（earthly personality）。

我們的存在核心是靈性自我，也就是大家說的圣靈、神或我之臨在（I Am presence）。靈魂的這一部分是全然的智慧，全然的愛。它是存在領域的一部分：永恒臨在、永恒不易、合一于萬物及一切萬有。

靈魂自我是屬于“正在成為”（Becoming）的領域。這是我們參與二元性那一部分，經由經驗而進化。它會做出我們所認為的錯事，也會忘記自己與圣靈（靈性自我）的不朽聯結，并且會感自己被隔絕于愛之外——這種愛創造了它，而它不斷向著愛成長。

我們生生世世所展現的俗世人格，是靈魂自我的一種表達，但遠沒有靈魂自我的能量那樣浩瀚、廣大。人格受靈魂自我的激勵，而靈魂自我會從人格的經驗中學習，尤其是人格所體驗到的感受。雖然很多療愈能夠（也的確）發生在兩次轉世之間、在我們回到非物質形式之家的時候，但有些療愈，只有經由生命經驗，以及克服一些身體上的困難，才能發生。在非物質領域，我們有更深更廣的了解（knowingness），但是地球上的生活會給我們提供絕妙的機會，讓我們把了解轉化為可感的經驗（felt experience）。這是“擁有”（having）智慧和“是”（being）智慧的不同。

靈魂自我比俗世人格知道更多，但未必能達到靈性自我所知的程度。靈魂自我是多維的，它能同時在幾個不同的維度或轉世中表達自身。我們在今生所達成的療愈，會同時療愈靈魂自我創造的其他俗世人格，而其他俗世人格的療愈，也會同時療愈我們。在《精神疾病》那一章中，你會看到米凱拉的故事，她在出生前同意經歷一些不同形式的極端精神疾病，這樣她可以療愈自己，從而也能將療愈帶給靈魂自我的其他的轉世。

問題來了：為什么大精神或神會允許精神疾病和其他形式的苦難發生？

答案之一是：大精神的本質是無限。如果靈魂自我要計劃一次轉世，獲得某些體驗，而靈性自我打算阻止，那么靈性自我就會變成受限的，與它的天性矛盾。因此，靈性自我會允許靈魂去體驗無知、恐懼、甚至黑暗的所有表現形式。

靈魂自我計劃一次地球上的轉世之時，這一計劃的制定同時出自知曉與無知，愛與恐懼。無知包括錯誤信念，特別是一些普遍的信念，比如“我沒有價值”“我沒有力量”“我是孤單的”“愛是痛苦的”“生命不值得信任”“生命就是苦難”等。靈魂會吸引與這些信念相符的生命情境。隨著時間的流逝，世界將這些信念反射給人格，它們就會進入意識覺知中。當人格意識到信念的創造性力量，以及一個人的外在世界只是內在世界的反映，他/她就可能就會開始療愈這些錯誤信念。

要做到這一點，不僅需要意圖和覺知，也必須有經驗來將錯誤信念證偽。當我們表現得“似乎如何”時——似乎我們感覺到自己有價值，似乎我們知道自己有力量，似乎愛是安全的、生命是喜悅的——我們就能更好地創造一些正向經驗。隨著時間的推移和正向經驗的不斷重復，我們的錯誤信念就會得到轉化。

或許最重要的是，要改變錯誤信念，不能依靠強迫自己思考不同的想法。錯誤信念的改變，發生在感覺改變時，也因為我們感覺的改變而發生改變。你能否感覺到你是有價值的、有力量的、不孤單的？你能否感覺到圣靈的存在以及宇宙對你的愛？你能否感覺到喜悅和對生命的信任？如果想真正地釋放錯誤信念，這些信念就必須在感受的層面得到解決。這可能會是一生的功課。

如果外在世界將我們的信念反射給我們，讓我們不斷獲得重復的體驗，甚至一生都在為這些信念提供證據，那么我們怎么可能療愈自己的錯誤信念呢？要回答這個問題，我們必須明白，痛苦來自于我們告訴自己的故事。比如，“我的愛侶離開了我”這個經驗，本身是無所謂好壞的。然而，如果你以這樣的想法回應：“再沒有人會愛我了”或“我永遠不會再得到快樂”，你就創造了一個故事，引發了痛苦。

在頭腦創造出故事之前的那個瞬間，你擁有約書亞所說的“選擇的時刻”。在這一刻，你會選擇如何回應外在的事件。在你之內有一個空間，你從中做出反應。當你覺察到這個空間時，你也會對自己真正是誰有所覺知：你不是受害者，而是強大的創造者。在這樣的覺知中，療愈誕生了。

你的靈魂利用挑戰和危機創造“選擇的需要”。如果你從未經歷過挑戰和危機，如果你永遠被充滿愛的人包圍，身處安寧的環境之中，你就不需要選擇。你，這個俗世的人格，會非常幸福，但你不會有動力向內走，憶起自己真正是誰，并有意識地選擇療愈。因為你的靈魂渴望整合它未療愈的部分，所以它會覺得少了些什么，覺得仍有莫名的錯誤信念的殘渣籠罩著自己。你的靈魂尋求由內而發的療愈。因為你是靈魂在物質形式上的延伸，所以你在你的靈魂“之內”，因此也可以給它帶來療愈.

如果你的靈魂中有未療愈的方面，你也無需在療愈完成之前一直受苦。就像帕梅拉· 克里柏所指出的：“成長的過程并不是直線式的。痛苦的人生會與更安靜平和的人生交替出現，讓靈魂得以從創傷經驗中恢復，聚焦在自己的其他的面向。靈魂不會被迫選擇糟糕的境遇直到‘學會’為止。”從根本上說，你的靈魂希望你能得到療愈（盡管有時看起來不像這樣），直到你能在歡樂中暢游。